Vale do Itapocu: Cemitérios como pontos de sociabilidade, de encontros, e memórias

A cultura do sepultamento indígena foi introduzida no Vale do Itapocu a partir do século XVIII. Foi a fase em que os índios “xoclengue” deixaram o litoral Norte catarinense com o advento da intensa imigração dos lusos e açorianos, durante o assentamento dessas comunidades. Para escapar das práticas das caçadas dos bugreiros, foi inevitável a interiorização desses povos, também conhecidos pelo nome de botocudos. Dessa fase sabe-se pouco por fontes orais. Os costumes dos rituais de sepultamentos ligados aos botocudos ainda permeiam o imaginário coletivo regional. Esse povo nômade, ao morrer repentinamente, enterrava os seus mortos no local em que se encontrava, em meio à floresta. Assim, ainda na primeira metade do século XX, os colonizadores europeus que aportaram no Itapocu afirmavam a presença do ritual do sepultamento dos botocudos nômades em alguns locais do vale, através de relatos de entrevista sociais, gravados nesses últimos anos. Os sepultamentos, ocasionalmente, ocorriam quando a morte surgia no grupo social motivada por incidência de moléstia ou ataques de animais ferozes. O conhecimento desse ritual da morte chegou ao colonizador europeu quando os botocudos, já aculturados, vinham da reserva indígena da região de Ibirama [José Boiteux e Victor Meireles] ao Vale do Itapocu, reencontrar a sepultura [cova] do ente querido. Ali, misteriosamente realizavam sua manifestação social do culto ao morto. Já o colonizador europeu, alemães e pomeranos, desde os primórdios tempos da ocupação da territorialidade da região do Vale Rio da Luz [anos 60] e a região da Estrada Garibaldi [anos 90], no transcorrer do século XIX, trouxeram a manifestação cultural do ritual do sepultamento nos moldes da tradição cristã. Porém, a sua base organizacional foi concebida pela prática do associativismo, que se adaptou muito bem no núcleo de assentamento, em conformidade com a orientação da igreja que estava vinculado, ou seja, protestante ou católica. O Cemitério Municipal de Jaraguá do Sul foi criado na área rural, que compõe a atual urbe da cidade, por volta de 1909, sendo à época organizado em conformidade às normas higienistas, sanitárias e de secularização da sociedade. Os cuidados eram necessários, visto que a primeira experiência de criação de um cemitério central, no local do atual, foi alvo de inúmeras reclamações a cerca da salubridade do espaço rural ameaçado por epidemias e miasmas, pois a maioria dos corpos eram enterrados de modo muito raso, gerando mau cheiro que atraia espécies de animais e aves em busca dos restos mortais. Quanto à regulamentação de uso social e cultural do Cemitério Municipal, a partir da primeira década do século XX, a organização ficou a cargo das duas mais importantes igrejas, a Luterana no Brasil e a Católica. O terreno foi pleiteado junto à Câmara Municipal e homologado pela autoridade da antiga Superintendência de Joinville, na área territorial conhecida como terras da Camerland, sem data de registro oficial. Porém, no ano de 1913, uma rua foi aberta acompanhando a margem do Rio Itapocu, cortando a área cemiterial. Assim, a área cemiterial para sepultamento ao lado do rio ficou sob o controle da Igreja Católica; a outra, para os cidadãos ligados à Igreja Luterana no Brasil. Com intervenção organizacional das duas igrejas, o Cemitério Municipal ganhou os primeiros contornos de sociabilidade, principalmente, construção dos túmulos seguindo um regramento. Isso gerou uma arquitetura de alvenaria seguindo costumes e hábitos à época como a representação de esculturas sacras de anjos nos jazigos católicos. Já os luteranos valorizavam mais a inscrição do epitáfio, ou seja, a escrita de uma frase em relevo sobre o túmulo, em língua estrangeira alemã, sendo a mais comum: Hier Ruhet in Gott [aqui descansa em Deus]. Além disso, estampavam-se outras simbologias, fortemente apegadas em adornos da arte tumulária que, quanto mais sofisticada a sua construção, revelaria a posição social do indivíduo ou família. No transcorrer dos anos, o epitáfio passou a ser estampado em placas de mármore ou metálica, porém, a frase foi substituída por versículos bíblicos ou pensamentos de influentes pensadores, das mais diversas áreas do conhecimento como arte, filosofia, história, etc. Quanto ao uso da língua como meio eficaz de comunicação, os cemitérios no Vale do Itapocu não foram só marcados pela presença da língua estrangeira alemã. Assim, nos vários municípios, ainda podemos encontrar na arte da tumularia e em lápides inscrições nas línguas russa [os alemães de Wolga], leta, italiana, polonesa e portuguesa. Considerando estes indicadores, a primeira metade do século XX definiu-se através do associativismo cemiterial, com pontos de encontro de memória dos entes queridos em Jaraguá do Sul e no Vale Itapocu. Lembrando que o marco comemorativo é 2 de novembro, o Dia dos Finados, cuja data vem sendo comemorada desde o século II da Era Cristã. No Brasil, a tradição cristã chegou em todos os rincões que receberam imigração e colonização europeia. Com o passar dos tempos, a tradição do Dia dos Finados se firmou fortemente pela presença da ornamentação de flores naturais. Atualmente, esta cultura está sendo substituída pelas plantas e flores sintéticas, importadas da nação chinesa, nas diversas estampas e cores. As flores ganharam essa notoriedade no meio cemiterial, em virtude de representar aspectos de fragilidade e singeleza. Além disso, as mesmas poderão ter o caráter de simbolizar indicadores religiosos como as flores de cinco ou 12 pétalas, que significam as chagas de Cristo ou alusão aos apóstolos. Considerando esse contexto, o colonizador mantinha em sua propriedade o plantio das flores nos arredores da residência familiar, bem como no quintal, com a função social e cultural de embelezar e colorir a moradia. Porém, quando chegava a época dos Finados, seriam as flores extraídas e levadas ao cemitério. Essa prática social e cultural do uso das flores nos espaços cemiteriais eram conectadas aos valores da época e continuam presentes na atual sociedade, simbolizando conotações diversas, como religiosas e morais. Assim, uma flor quebrada poderá revelar a fragilidade da vida; uma flor morta poderá significar tristeza e melancolia. Porém, o campo das representações e simbologias das flores por espécie também tem seu significado: os lírios, adequados para os túmulos femininos, pois significavam a inocência da alma após a morte. Essa espécie tinha vasto cultivo nos quintais e davam à estação primaveril lindo colorido e cheiro agradável. O copo-de-leite usado no ornamento dos túmulos dos casais, simboliza a união e o matrimônio. A margarida é a flor símbolo da infância de Cristo. Isso nos remente ao passado frágil da ausência de políticas públicas de atendimento às gestantes. Essa fase histórica e gritante foi marcada pelas elevadas taxas de mortandade infantil, que obrigou os cemitérios a abrirem alas exclusivas à infância. Em contrapartida, as famílias, fragilizadas pela perda inocente, mantinham em seus quintais muitos canteiros dessas espécies de flores para atender a demanda dos finados. Com o passar dos anos e o aumento populacional, novos costumes sobre os sepultamentos foram incorporados em Jaraguá do Sul, como a cremação dos corpos, principalmente pelas famílias de posse. Porém, a maioria mantém a tradição dos sepultamentos convencionais, embora a verticalização cemiterial tenha modificado, drasticamente, essa arquitetura. Além disso, vem comprometendo o patrimônio histórico e cultural da arte tumular, tão significativa para a difusão do turismo, pois trata-se de um espaço de pesquisa e memória. Atualmente, há diversos cemitérios com indicativo de exploração turística como do Rio Cerro II, Vale do Rio da Luz, num total de três. Outros estão na região da Estrada Garibaldi [Santíssima Trindade, Jaraguá Alto, Jaraguazinho e São Pedro], Centro, Santa Luzia e Santo Antônio.